中国哲学注重人格境界的提升。中国现代哲学家史冯友兰先生根据人对于宇宙人生觉悟的程度不同，把人生境界由低到高可分为四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。

在自然境界中的人，他的行为是顺着他的本能或顺着社会的习俗。他对自己的行为，并没有什么觉悟，糊里糊涂而没有什么烦恼，也没有什么追求，跟动物差不多。功利境界中的人，做什么事都是为了一个“利”字，一大部分是为了自己的私利，所以，他所做的事，他只有功利的意义。

道德境界中的人，他们的行为是为“义”的，他们自觉自己是社会的一员，因而自觉地在社会中尽职尽责，为社会做事。他们所做的事，有道德的意义，因而他们的境界是道德境界。

达到天地境界中的人，觉悟最高，他不仅自觉其是社会的一员，而且觉悟其是宇宙的一员，不但尽人伦，而且要尽天职尽天伦。他所做的事都顺应大道的流行。这四种境界分别对应四种不同的人格，即：自然境界——俗人；功利境界——能人；道德境界——贤人；天地境界——圣人。

张载的人格境界主要体现在《西铭》中。《西铭》是张载著作中最著名的篇章，张载很看重它，把它单独抄录挂在书斋的西墙上，作为座右铭，因而被称为《西铭》。后世学者对《西铭》推崇备至，甚至与《论语》、《孟子》等经典相提并论。《西铭》说到，天是人的父亲，地是人的母亲，人是天地所生，是很藐小的，和万物一样生存于天地之间。阴阳二气构成了人的身体，“太虚”之气规定了人善良的本性。天下的人都是我的同胞兄弟，天下间的万物都是我的伙伴。君主是天地的长子，大臣是君主的管家人。圣人是最能体现天地之德的人，而贤人是得天地阴阳之秀气的人。

张载把天下残疾孤苦、无处申告的人，都看成是他的受苦受难的兄弟姐妹。如果一个人处在富贵的环境，安乐享福，不要骄横，这是天地对他的关怀；如果一个人处在贫贱的环境，困苦忧愁，不要绝望，这是天地对他的锻炼和成全。活着，我顺顺当当地做事；死了，我平平静静地休息。张载就这样阐发了自己的人生境界，说明了人在天地之间的位置。在《西铭》中，张载更为强调的是每个人都应当觉悟到自己是天地万物当中的一员，有了这种意识，才会涵养出与天地精神往来的自由人格，达到《易传》所说的：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的境界，这就是儒家理想的人格境界。

张载还说：“大其心则能体天下之物”，强调一种能破除人与人、人与物之间的隔阂而能体悟人与天地万物为一体的境界。与张载同时的程颢还明确提出了“仁者以天地万物为一体”的观点。

他比喻说，中医上常常讲手脚麻木不仁，这个说法最形象。仁者是把天地万物都看成是有生命力的整体，外界的事物都好象是自己身的一部分。如果能够这样看的话，当然是很好的了；如果不这样看，认为外界的事物与自己毫不相干，那就象人的手脚气血不能贯通，麻木不仁一样。对别人的事情漠不关心，麻木不仁，就象自己本应该广大的生命就死掉了一部分一样。所以，应该广施恩惠，拯救众民，才是圣人应该发挥的作用。这正是儒家天人合一、以人为本思想的集中体现。

传统儒家认为人是天底下最尊贵的，强调人在天地间是居“中”的，为天地之中介，居中而立，比天地万物、草木鸟兽高贵，但并不与天地万物、草木鸟兽相对立，而是把天地万物有机地联系成一个整体。在天地万物之中，人有突出的价值，人是一个具有感情、会思考、能创造的万物之灵长。人的主动性和能动性主要表现在“赞天地之化育”，“与天地参”。“参”是“叁”的意思，人与天地并立为三，其地位和是平等的。“赞”是“助”的意思，人不是凌驾于天地之上的主宰者，而能够帮助、调谐天地万物。天的作用在生化，地的作用在养育，人的作用在帮助，三者相互为用，构成和谐的整体。

在这个基础上，张载进一步提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”就是儒者最崇高的使命，能够达到这“四为”也就是儒家的最高人格境界。怎样达到这个境界？张载把通过道德修养达到理想人格境界的过程划分为三个层次——学者、大人（贤人）、圣人。

学者相当于士人，即知识分子。大人就是伟大的人，就是贤人。圣人是儒家最高的人格层次。具体地要通过“立人之性”、“求为贤人”、“学为圣人”这三个阶段来体现人性的不断完善和自我完成，从而使人的道德实践由有意识的自我约束性践履，逐渐变为自由而自然的行为，这样人类也就进入了大同世界，就象马克思讲的从必然王国进入自由王国，即从异于人、支配人的自然王国进入真正属于人类历史并由人类支配自己的王国，也就是所谓的共产主义。